A World Without Islam

Tahu artikel ini saat seorang teman mempostingkan tautannya ke Note – FB. Judulnya sangat menggelitik keingintahuanku tentang apa dan bagaimana pendapat orang-orang terhadap tema
contemporary Islamic world
dilihat dari sisi politik internasional (
my interest
banget nih πŸ˜€ !).

Lebih lanjutnya, silahkan membaca sampai tuntas ya :D! Kalau mbacanya ndak sampai tuntas, ntar malah menggantung dan jadi salah paham…..^^"


Taken from : http://www.foreignpolicy.com/articles/2007/12/13/a_world_without_islam

A World Without Islam

What if Islam had never existed? To some, it’s a comforting thought: No clash of civilizations, no holy wars, no terrorists. Would Christianity have taken over the world? Would the

Middle East
be a peaceful beacon of democracy? Would 9/11 have happened? In fact, remove Islam from the path of history, and the world ends up exactly where it is today.


DECEMBER 13, 2007

Imagine, if you will, a world without Islam — admittedly an almost inconceivable state of affairs given its charged centrality in our daily news headlines. Islam seems to lie behind a broad range of international disorders: suicide attacks, car bombings, military occupations, resistance struggles, riots, fatwas, jihads, guerrilla warfare, threatening videos, and 9/11 itself. Why are these things taking place? "Islam" seems to offer an instant and uncomplicated analytical touchstone, enabling us to make sense of today’s convulsive world. Indeed, for some neoconservatives, "Islamofascism" is now our sworn foe in a looming "World War III."

But indulge me for a moment. What if there were no such thing as Islam? What if there had never been a Prophet Mohammed, no saga of the spread of Islam across vast parts of the

Middle East

, and


Given our intense current focus on terrorism, war, and rampant anti-Americanism — some of the most emotional international issues of the day — it’s vital to understand the true sources of these crises. Is Islam, in fact, the source of the problem, or does it tend to lie with other less obvious and deeper factors? For the sake of argument, in an act of historical imagination, picture a

Middle East
in which Islam had never appeared. Would we then be spared many of the current challenges before us? Would the

Middle East
be more peaceful? How different might the character of East-West relations be? Without Islam, surely the international order would present a very different picture than it does today. Or would it?


From the earliest days of a broader

Middle East
, Islam has seemingly shaped the cultural norms and even political preferences of its followers. How can we then separate Islam from the

Middle East
? As it turns out, it’s not so hard to imagine.

Let’s start with ethnicity. Without Islam, the face of the region still remains complex and conflicted. The dominant ethnic groups of the Middle East — Arabs, Persians, Turks, Kurds, Jews, even Berbers and Pashtuns — would still dominate politics. Take the Persians: Long before Islam, successive great Persian empires pushed to the doors of


and were the perpetual rivals of whoever inhabited

. Contesting Semitic peoples, too, fought the Persians across the

Fertile Crescent
and into


. And then there are the powerful forces of diverse Arab tribes and traders expanding and migrating into other Semitic areas of the

Middle East
before Islam. Mongols would still have overrun and destroyed the civilizations of

Central Asia
and much of the

Middle East
in the 13th century. Turks still would have conquered

, the Balkans up to


, and most of the

Middle East
. These struggles — over power, territory, influence, and trade — existed long before Islam arrived.

Still, it’s too arbitrary to exclude religion entirely from the equation. If, in fact, Islam had never emerged, most of the

Middle East
would have remained predominantly Christian, in its various sects, just as it had been at the dawn of Islam. Apart from some Zoroastrians and small numbers of Jews, no other major religions were present.

But would harmony with the West really have reigned if the whole

Middle East
had remained Christian? That is a far reach. We would have to assume that a restless and expansive medieval European world would not have projected its power and hegemony into the neighboring East in search of economic and geopolitical footholds. After all, what were the Crusades if not a Western adventure driven primarily by political, social, and economic needs? The banner of Christianity was little more than a potent symbol, a rallying cry to bless the more secular urges of powerful Europeans. In fact, the particular religion of the natives never figured highly in the West’s imperial push across the globe.

may have spoken upliftingly about bringing "Christian values to the natives," but the patent goal was to establish colonial outposts as sources of wealth for the metropole and bases for Western power projection.

And so it’s unlikely that Christian inhabitants of the

Middle East
would have welcomed the stream of European fleets and their merchants backed by Western guns. Imperialism would have prospered in the region’s complex ethnic mosaic — the raw materials for the old game of divide and rule. And Europeans still would have installed the same pliable local rulers to accommodate their needs.

Move the clock forward to the age of oil in the

Middle East
. Would Middle Eastern states, even if Christian, have welcomed the establishment of European protectorates over their region? Hardly. The West still would have built and controlled the same choke points, such as the

Suez Canal
. It wasn’t Islam that made Middle Eastern states powerfully resist the colonial project, with its drastic redrawing of borders in accordance with European geopolitical preferences. Nor would Middle Eastern Christians have welcomed imperial Western oil companies, backed by their European viceregents, diplomats, intelligence agents, and armies, any more than Muslims did. Look at the long history of Latin American reactions to American domination of their oil, economics, and politics. The Middle East would have been equally keen to create nationalist anticolonial movements to wrest control over their own soil, markets, sovereignty, and destiny from foreign grips — just like anticolonial struggles in Hindu India, Confucian China, Buddhist Vietnam, and a Christian and animist Africa.

And surely the French would have just as readily expanded into a Christian Algeria to seize its rich farmlands and establish a colony. The Italians, too, never let


‘s Christianity stop them from turning that country into a harshly administered colony. In short, there is no reason to believe that a Middle Eastern reaction to the European colonial ordeal would have differed significantly from the way it actually reacted under Islam.

But maybe the

Middle East
would have been more democratic without Islam? The history of dictatorship in

itself is not reassuring here.




ended harsh dictatorships only in the mid-1970s.


only emerged from church-linked dictatorship a few decades ago. Christian Russia is still not out of the woods. Until quite recently,

Latin America
was riddled with dictators, who often reigned with


blessing and in partnership with the Catholic Church. Most Christian African nations have not fared much better. Why would a Christian Middle East have looked any different?

And then there is


. It was, of course, Christians who shamelessly persecuted Jews for more than a millennium, culminating in the Holocaust. These horrific examples of anti-Semitism were firmly rooted in Western Christian lands and culture. Jews would therefore have still sought a homeland outside

; the Zionist movement would still have emerged and sought a base in


. And the new Jewish state would still have dislodged the same 750,000 Arab natives of


from their lands even if they had been Christian — and indeed some of them were. Would not these Arab Palestinians have fought to protect or regain their land? The Israeli-Palestinian problem remains at heart a national, ethnic, and territorial conflict, only recently bolstered by religious slogans. And let’s not forget that Arab Christians played a major role in the early emergence of the whole Arab nationalist movement in the Middle East; indeed, the ideological founder of the first pan-Arab Ba’th party, Michel Aflaq, was a Sorbonne-educated Syrian Christian.

But surely Christians in the

Middle East
would have at least been religiously predisposed toward the West. Couldn’t we have avoided all that religious strife? In fact, the Christian world itself was torn by heresies from the early centuries of Christian power, heresies that became the very vehicle of political opposition to Roman or Byzantine power. Far from uniting under religion, the West’s religious wars invariably veiled deeper ethnic, strategic, political, economic, and cultural struggles for dominance.

Even the very references to a "Christian Middle East" conceal an ugly animosity. Without Islam, the peoples of the

Middle East
would have remained as they were at the birth of Islam — mostly adherents of Eastern Orthodox Christianity. But it’s easy to forget that one of history’s most enduring, virulent, and bitter religious controversies was that between the Catholic Church in Rome and Eastern Orthodox Christianity in Constantinople — a rancor that persists still today. Eastern Orthodox Christians never forgot or forgave the sacking of Christian Constantinople by Western Crusaders in 1204. Nearly 800 years later, in 1999, Pope John Paul II sought to take a few small steps to heal the breach in the first visit of a Catholic pope to the Orthodox world in a thousand years. It was a start, but friction between East and West in a Christian Middle East would have remained much as it is today. Take


, for example: The Orthodox cause has been a powerful driver behind nationalism and anti-Western feeling there, and anti-Western passions in Greek politics as little as a decade ago echoed the same suspicions and virulent views of the West that we hear from many Islamist leaders today.

The culture of the Orthodox Church differs sharply from the Western post-Enlightenment ethos, which emphasizes secularism, capitalism, and the primacy of the individual. It still maintains residual fears about the West that parallel in many ways current Muslim insecurities: fears of Western missionary proselytism, a tendency to perceive religion as a key vehicle for the protection and preservation of their own communities and culture, and a suspicion of the "corrupted" and imperial character of the West. Indeed, in an Orthodox Christian Middle East,


would enjoy special influence, even today, as the last major center of Eastern Orthodoxy. The Orthodox world would have remained a key geopolitical arena of East-West rivalry in the Cold War. Samuel Huntington, after all, included the Orthodox Christian world among several civilizations embroiled in a cultural clash with the West.

Today, the


occupation of


would be no more welcome to Iraqis if they were Christian. The

United States

did not overthrow Saddam Hussein, an intensely nationalist and secular leader, because he was Muslim. Other Arab peoples would still have supported the Iraqi Arabs in their trauma of occupation. Nowhere do people welcome foreign occupation and the killing of their citizens at the hands of foreign troops. Indeed, groups threatened by such outside forces invariably cast about for appropriate ideologies to justify and glorify their resistance struggle. Religion is one such ideology.

This, then, is the portrait of a putative "world without Islam." It is a

Middle East
dominated by Eastern Orthodox Christianity — a church historically and psychologically suspicious of, even hostile to, the West. Still riven by major ethnic and even sectarian differences, it possesses a fierce sense of historical consciousness and grievance against the West. It has been invaded repeatedly by Western imperialist armies; its resources commandeered; borders redrawn by Western fiat in conformity with its various interests; and regimes established that are compliant with Western dictates.


would still burn.


would still be intensely nationalistic. We would still see Palestinians resist Jews, Chechens resist Russians, Iranians resist the British and Americans, Kashmiris resist Indians, Tamils resist the Sinhalese in Sri Lanka, and Uighurs and Tibetans resist the Chinese. The

Middle East
would still have a glorious historical model — the great

Byzantine Empire
of more than 2,000 years’ standing — with which to identify as a cultural and religious symbol. It would, in many respects, perpetuate an East-West divide.

It is not an entirely peaceful and comforting picture.


It is, of course, absurd to argue that the existence of Islam has had no independent impact on the

Middle East
or East-West relations. Islam has been a unifying force of a high order across a wide region. As a global universal faith, it has created a broad civilization that shares many common principles of philosophy, the arts, and society; a vision of the moral life; a sense of justice, jurisprudence, and good governance — all in a deeply rooted high culture. As a cultural and moral force, Islam has helped bridge ethnic differences among diverse Muslim peoples, encouraging them to feel part of a broader Muslim civilizational project. That alone furnishes it with great weight. Islam affected political geography as well: If there had been no Islam, the Muslim countries of

South Asia

Southeast Asia
today — particularly






, and


— would be rooted instead in the Hindu world.

Islamic civilization provided a common ideal to which all Muslims could appeal in the name of resistance against Western encroachment. Even if that appeal failed to stem the Western imperial tide, it created a cultural memory of a commonly shared fate that did not go away. Europeans were able to divide and conquer numerous African, Asian, and Latin American peoples who then fell singly before Western power. A united, transnational resistance among those peoples was hard to achieve in the absence of any common ethnic or cultural symbol of resistance.

In a world without Islam, Western imperialism would have found the task of dividing, conquering, and dominating the

Middle East

much easier. There would not have remained a shared cultural memory of humiliation and defeat across a vast area. That is a key reason why the

United States

now finds itself breaking its teeth in the Muslim world. Today, global intercommunications and shared satellite images have created a strong self-consciousness among Muslims and a sense of a broader Western imperial siege against a common Islamic culture. This siege is not about modernity; it is about the unceasing Western quest for domination of the strategic space, resources, and even culture of the Muslim world — the drive to create a "pro-American"

Middle East
. Unfortunately, the

United States

naively assumes that Islam is all that stands between it and the prize.

But what of terrorism — the most urgent issue the West most immediately associates with Islam today? In the bluntest of terms, would there have been a 9/11 without Islam? If the grievances of the

Middle East
, rooted in years of political and emotional anger at


policies and actions, had been wrapped up in a different banner, would things have been vastly different? Again, it’s important to remember how easily religion can be invoked even when other long-standing grievances are to blame.

Sept. 11, 2001
, was not the beginning of history. To the al Qaeda hijackers, Islam functioned as a magnifying glass in the sun, collecting these widespread shared common grievances and focusing them into an intense ray, a moment of clarity of action against the foreign invader.

In the West’s focus on terrorism in the name of Islam, memories are short. Jewish guerrillas used terrorism against the British in


. Sri Lankan Hindu Tamil "Tigers" invented the art of the suicide vest and for more than a decade led the world in the use of suicide bombings — including the assassination of Indian Prime Minister Rajiv Gandhi. Greek terrorists carried out assassination operations against


officials in


. Organized Sikh terrorism killed Indira Gandhi, spread havoc in


, established an overseas base in


, and brought down an Air India flight over the

. Macedonian terrorists were widely feared all across the Balkans on the eve of World War I. Dozens of major assassinations in the late 19th and early 20th centuries were carried out by European and American "anarchists," sowing collective fear. The Irish Republican Army employed brutally effective terrorism against the British for decades, as did communist guerrillas and terrorists in


against Americans, communist Malayans against British soldiers in the 1950s, Mau Mau terrorists against British officers in


— the list goes on. It doesn’t take a Muslim to commit terrorism.

Even the recent history of terrorist activity doesn’t look much different. According to Europol, 498 terrorist attacks took place in the European Union in 2006. Of these, 424 were perpetrated by separatist groups, 55 by left-wing extremists, and 18 by various other terrorists. Only 1 was carried out by Islamists. To be sure, there were a number of foiled attempts in a highly surveilled Muslim community. But these figures reveal the broad ideological range of potential terrorists in the world.

Is it so hard to imagine then, Arabs — Christian or Muslim — angered at Israel or imperialism’s constant invasions, overthrows, and interventions, employing similar acts of terrorism and guerrilla warfare? The question might be instead, why didn’t it happen sooner? As radical groups articulate grievances in our globalized age, why should we not expect them to carry their struggle into the heart of the West?

If Islam hates modernity, why did it wait until 9/11 to launch its assault? And why did key Islamic thinkers in the early 20th century speak of the need to embrace modernity even while protecting Islamic culture? Osama bin Laden’s cause in his early days was not modernity at all — he talked of


, American boots on the ground in

Saudi Arabia

, Saudi rulers under


control, and modern "Crusaders." It is striking that it was not until as late as 2001 that we saw the first major boiling over of Muslim anger onto


soil itself, in reaction to historical as well as accumulated recent events and


policies. If not 9/11, some similar event like it was destined to come.

And even if Islam as a vehicle of resistance had never existed, Marxism did. It is an ideology that has spawned countless terrorist, guerrilla, and national liberation movements. It has informed the Basque ETA, the FARC in Colombia, the Shining Path in Peru, and the Red Army Faction in Europe, to name only a few in the West. George Habash, the founder of the deadly Popular Front for the Liberation of Palestine, was a Greek Orthodox Christian and Marxist who studied at the





. In an era when angry Arab nationalism flirted with violent Marxism, many Christian Palestinians lent Habash their support.

Peoples who resist foreign oppressors seek banners to propagate and glorify the cause of their struggle. The international class struggle for justice provides a good rallying point. Nationalism is even better. But religion provides the best one of all, appealing to the highest powers in prosecuting its cause. And religion everywhere can still serve to bolster ethnicity and nationalism even as it transcends it — especially when the enemy is of a different religion. In such cases, religion ceases to be primarily the source of clash and confrontation, but rather its vehicle. The banner of the moment may go away, but the grievances remain.

We live in an era when terrorism is often the chosen instrument of the weak. It already stymies the unprecedented might of


armies in




, and elsewhere. And thus bin Laden in many non-Muslim societies has been called the "next Che Guevara." It’s nothing less than the appeal of successful resistance against dominant American power, the weak striking back — an appeal that transcends Islam or Middle Eastern culture.


But the question remains, if Islam didn’t exist, would the world be more peaceful? In the face of these tensions between East and West, Islam unquestionably adds yet one more emotive element, one more layer of complications to finding solutions. Islam is not the cause of such problems. It may seem sophisticated to seek out passages in the Koran that seem to explain "why they hate us." But that blindly misses the nature of the phenomenon. How comfortable to identify Islam as the source of "the problem"; it’s certainly much easier than exploring the impact of the massive global footprint of the world’s sole superpower.

A world without Islam would still see most of the enduring bloody rivalries whose wars and tribulations dominate the geopolitical landscape. If it were not religion, all of these groups would have found some other banner under which to express nationalism and a quest for independence. Sure, history would not have followed the exact same path as it has. But, at rock bottom, conflict between East and West remains all about the grand historical and geopolitical issues of human history: ethnicity, nationalism, ambition, greed, resources, local leaders, turf, financial gain, power, interventions, and hatred of outsiders, invaders, and imperialists. Faced with timeless issues like these, how could the power of religion not be invoked?

Remember too, that virtually every one of the principle horrors of the 20th century came almost exclusively from strictly secular regimes: Leopold II of


in the


, Hitler, Mussolini, Lenin and Stalin, Mao, and Pol Pot. It was Europeans who visited their "world wars" twice upon the rest of the world — two devastating global conflicts with no remote parallels in Islamic history.

Some today might wish for a "world without Islam" in which these problems presumably had never come to be. But, in truth, the conflicts, rivalries, and crises of such a world might not look so vastly different than the ones we know today.

Graham E. Fuller is a former vice chairman of the National Intelligence Council at the CIA in charge of long-range strategic forecasting. He is currently adjunct professor of history at






. He is the author of numerous books about the

Middle East
, including The Future of Political Islam (

New York

: Palgrave Macmillan, 2003).

Kisah Seorang Wartawati yang Menyamar Mengenakan Cadar

Copas dari :

Kisah Seorang Wartawati yang Menyamar, Mengenakan Cadar

Sosok perempuan mengenakan baju abaya hitam lengkap dengan cadarnya menjadi pusat perhatian para pengunjung mall Itäkeskus di kota Helsinki, kota terbesar di negara Finlandia. Tak seorang pun tahu bahwa sosok dibalik niqab itu bukan seorang perempuan Muslim betulan tapi seorang wartawati, non-Muslim, dari surat kabar Helsingin Sanomat, salah satu surat kabar terbesar di kawasan Skandinavia.

Nama wartawati itu Katja Kuokkanen. Ia sengaja menyamar menjadi menjadi perempuan Muslim karena ingin merasakan sendiri bagaimana rasanya mengenakan busana muslim lengkap dengan cadarnya di tengah masyarakat Finlandia yang masih asing dengan agama Islam, bagaimana rasanya ditatap dengan pandangan aneh dan takut dari orang-orang disekitarnya. Kuokkanen menuliskan pengalaman dan perasaannya saat dan setelah mengenakan niqab. Inilah yang ditulisnya …

Niqab dari bahan sifon berwarna hitam kadang melorot dan menutupi kedua mata saya. Suatu ketika saya tersandung dan membentur bahu seorang laki-laki di sebuah toko barang-barang etnik. Laki-laki itu membuat gerakan tangan meminta maaf, tapi dengan sikap tak acuh seperti yang biasa terjadi.

Lalu lelaki itu menengok ke arah saya dan menyadari bahwa saya seorang perempuan yang mengenakan abaya dan cadar, pakaian khas perempuan Muslim. Tiba-tiba laki-laki itu dengan sedikit membungkuk mengulangi lagi permohonan maafnya. Saya mengira dia orang Arab dari dialegnya saat meminta maaf. Saat itu saya merasakah hal yang tidak pernah saya rasakan sebelumnya karena diperlakukan dengan begitu hormat oleh orang lain.

Dari toko etnis, saya menuju stasiun metro. Ketika saya naik ke sebuah metro berwarna oranye. Saya menerima reaksi yang tak terduga. Seorang lelaki mabuk berteriak kepada tiga temannya di dalam metro yang padat penumpang.

"Hei, lihat itu ada salah satu pemandangan neraka !" teriak lelaki mabuk tadi.

Mendengar teriakan itu, penumpang lain serta merta memalingkan pandangannya, tidak mau melihat ke arah wajah saya yang bercadar. Tapi tiba-tiba seorang perempuan menegur saya, "Barang Anda jatuh," kata seorang perempuan setengah baya sambil menyerahkan jepit rambut saya yang terjatuh di bangku sebelah.

Saya tidak bisa mengucapkan terima kasih pada perempuan itu, karena kalau saya mengatakan sesuatu, kemungkinan penyamaran saya akan terbongkar.

Lalu, ketika seorang gadis asal Somalia yang bekerja sebagai penjaga toko, membantu saya membetulkan cadar, ia berkata bahwa jarang sekali perempuan Muslim di Helsinki yang mengenakan busana seperti yang saya kenakan. Gadis Somalia itu juga bilang bahwa ia sebisa mungkin menghindari busana warna hitam. Ia menganggap warna hitam sebagai warna yang dramatis dan mengundang pandangan banyak orang.

"Kerudung warna-warni yang cerah lebih bagus," kata gadis itu seraya mengatakan bahwa kaum perempuan Muslim di Finlandia bebas menentukan sendiri untuk menutup bagian mukanya.

Dan di mall Itäkeskus, saya melihat banyak orang yang memandangi saya dengan tatapan aneh bahkan takut. Seorang lelaki muda hampir saja menumpahkan minuman kaleng yang dipegangnya saat melihat saya dengan raut muka panik.

Saya sendiri mulai membiasakan diri mengenakan abaya dan cadar. Saya mulai merasakan pakaian ini sangat nyaman dan hangat, meski saya agak kesulitan untuk melihat sesuatu dengan jelas karena cadar yang saya kenakan.

Kemudian saya memutuskan untuk pergi ke pasar yang dibuka di area parkir di lantai paling atas mall Puhos. Di penyeberangan jalan, saya bertemu dengan seorang perempuan tua asal Somalia yang dengan pelan mengucapkan "Assalamu’alaikum".

Saya tersentuh mendengar salam itu. Selama ini saya tidak pernah bergaul dengan perempuan Muslim. Dan saya selalu menerima salam seperti itu dalam banyak kesempatan. Setiap Muslimah dari berbagai usia dan dari berbagai etnis, yang mengenakan busana muslimah selalu mengucapkan "Assalmua’alaikum" saat berpapasan dengan saya. Ketika itu saya tidak mengerti apa arti ucapan itu, sampai saya akhirnya tahu bahwa ucapan itu mengandung doa kesejahteraan dan kesalamatan.

Lalu, seorang lelaki yang sedang berdiri di depan sebuah toko memanggil saya. "Hello ! Hei ! Tunggu!" teriak lelaki tadi. Saya tidak menoleh karena saya pikir seorang perempuan Muslim sangat menjaga kemuliaannya dan tidak akan menjawab panggilan seperti itu.

Beberapa jam setelah berkeliling dengan mengenakan busana abaya dan cadar, saya kembali ke stasiun Metro. Perjalanan saya selanjutnya adalah Kamppi Center.

Selama perjalanan, wartawati itu merenungkan pengalamannya sepanjang hari ini, atas reaksi setiap orang terhadap abaya dan cadar yang dikenakannya dan ia merasakan sendiri bahwa mengenakan abaya dan cadar rasanya tidak seburuk yang orang lain pikirkan. Ia pun tanpa ragu menegaskan, mengenakan abaya dan cadar, "Sama sekali tidak buruk. Jika Anda memakainya, Anda akan merasakan kedamaian."

Kisah ini menjadi ironi di saat negara-negara Eropa ramai-ramai mulai melarang jilbab dan cadar. Seharunya mereka yang memberlakukan larangan itu, membaca kisah wartawati Helsinki ini sehingga tidak perlu ada kebijakan larangan berjilbab atau bercadar yang sejatinya diberlakukan karena sikap Islamofobia masyarakat Barat. (ln/helsingin online)

Makan dan Makanan di Jepang (Part II)

Lanjut lagi ceritanya…

Di bagian sebelumnya, aku sudah bercerita banyak tentang makanan Halal di Jepang, toko halal, serta restoran halal. Nah, di postingan yang ini, aku ingin menyampaikan pengalaman dan praktek “makanâ€? dalam keseharianku di Saijo – Higashi Hiroshima. Sekedar informasi, Saijo merupakan kota kecil yang terletak sekitar 40 km dari pusat Kota Hiroshima.

Aku masih ingat sekali, malam pertama di Saijo, yang menjadi makan malamku pada saat itu adalah nasi + semur daging sapi lada hitam pake paprika + bakwan jagung plus es degan. Makanan yang spesial, bukan? He..he… oya, hari pertama aku di Saijo pas masih bulan Ramadhan.

Foto di atas merupakan gambar dari "My First Dinner in Saijo"

(spesial buatan Mb Pipit)

Alhamdulillah, saat itu aku beruntung sekali karena keluarga senpai yang skaligus menjadi “pembimbingâ€? penelitianku di Hirodai, berbaik hati mengantarkan satu paket bento lengkap dengan isi yang telah kusebutkan tadi ^o^. Makanan tersebut dimasakkan oleh Mbak Pipit, istri dari Andy “senpaiâ€? sensei. Andy sensei dan keluarganya sudah banyak membantuku, mulai dari masa-masa pencarian professor pembimbing saat tahap seleksi, hingga hari terakhir kepulanganku. (Eh, berhubung tema tulisan ini tentang makanan, jadi aku fokusin ke tentang makanannya aja ya. Cerita tentang pengalaman penelitianku akan aku sampaikan di tulisan laen).

Makan besaaar!! Undangan lunch dari mbak Mai + mas Fajar

Sebenarnya waktu 8 pekan yang diberikan padaku, tidak sepenuhnya aku habiskan di Saijo. Hampir setengahnya aku pakai untuk berputar-putar ria dan menyesatkan diri ke tempat lain. He..he.. tapi, tetep dong selama di Saijo aku harus makan.

Alhamdulillah, aku beruntung (skali) karena di pekan pertama tinggal di Saijo, pas ada kumpul-kumpul PPI Hirodai (Hiroshima Daigaku = Hiroshima University), pas ada acara pengajian mingguan, pas ada perayaan lebaran, serta pas ada acara syawalan. Do you know what these activities mean??

Artinya adalah selama satu minggu aku bisa makan GRATIS. Wa..ha…ha..ha… (wah, ketahuan nggak punya modal dan masih berwatak “anak kosâ€?). Dan yang lebih penting adalah aku bisa makan masakan “halalâ€? Indonesia sepuasnya ^_____^! Janganlah engkau mengira saat aku merayakan lebaran di negeri nan jauh ini, aku merindukan lezatnya ketupat dan lontong opor ala Lebaran di Indonesia.

Acara "makan-makan" buka bersama PPI Hiroshima – Saijo

Tidak, tidak sama sekali wahai kawan. Karena, dengan adanya berkah dari NYA dan kepiawaian para Ibu Indonesia yang ada di Saijo, aku tak kekurangan citra rasa masakan Indonesia apapun. Aku tetap bisa menikmati lezatnya nasi kuning, ketupat sayur, opor ayam, empek-empek, dll (banyak bener ya??). Nggak hanya selama acara saja, bahkan mereka juga berbaik hati padaku (yang newbie ini) dengan menyangoni banyak lauk pauk dan makanan untuk dibawa pulang. HORE……!! (wah, pancen tukang gratisan XD)

Gado-gado ala Saijo buatan Mbak Anis

Bakwan wortel buatan ibu-ibu pengajian Saijo ^^

Langsung ke inti pengalaman. Berhubung di apartemenku ndak ada dapur (zannen datta >__<), kegiatan makanku didominasi dengan membeli makanan siap saji di supermarket deket apato. Nama supermarket itu adalah YOU ME TOWN.

Hampir setiap sore atau malam aku ke yumeton yang letaknya hanya sekitar 300 meter. Dengan ditemani akai-chan (my lovely bike ;D), aku melaju ke sana tanpa perlu banyak mengayuh pedalnya. Maklum, letak yumeton ada di “bawahâ€?, sehingga jalannya menurun.

Harus hati-hati dan senantiasa mengerem agar ndak mbablas, kalau ndak, bisa gaswat. Nah, kalau berangkatnya menurun, berarti pulangnya menanjak. Hosh..hosh…buat makan aja perlu perjuangan lebih!! Dengan membakar lebih banyak kalori = membuat tubuh semakin lapar. That’s nice!

Makanan yang biasanya aku beli di yumeton adalah nasi putih matang (harganya 180 yen) dan ikan ato seafood lainnya (bervariasi harganya, tergantung jumlah dan ukuran). Nah, dalam membeli makanan siap saji, kita tetep harus mengecek ingredients-nya satu per satu. Untuk makanan siap saji di supermarket/minimarket di Jepang, pasti tertera bahan-bahan makanan tersebut dan cukup detail. Namun, ya itu….semuanya ditulis dalam kanji, hiragana atau katakana >__< . Walau ribet, tapi tak mengapa. Demi memastikan kehalalal bahan makanannya (termasuk minyak gorengnya harus minyak goreng tumbuhan/sayur dan penyedap rasanya).

Pada masa-masa awal tinggal di sana, aku menghabiskan waktu yang sangat lama untuk mengecek satu per satu makanan yang bisa dimakan. Supaya makan bisa lebih variatif, memang harus rajin mengecek makanan-makanan seisi supermarket tersebut. He…he…Bosan dong, kalau setiap hari cuma makan nasi putih dan ikan aja (plus sambal sachet yang kubawa dari Indonesia. Sayangnya, satu bungkus besar sambel sachet, langsung habis dalam 1 minggu ^^â€?).

Oya, jadi teringat sebuah cerita yang diberikan oleh dosenku di KWJ. Beliau pernah berbagi pengalaman dan tips bagaimana cara untuk menghemat uang makan di Jepang. Caranya adalah membeli makanan siap saji di supermarket tersebut di atas jam 7 malam. Berhubung masyarakat Jepang sangat menjunjung tinggi kualitas makanan, maka makanan yang dianggap “kadaluarsaâ€? (melebihi jam layak saji, padahal di hari yang sama) akan di diskon. Tapi tenang saja, kata temanku,standar “kadaluarsaâ€? Jepang berbeda dengan Indonesia. Kadaluarsa-nya Jepang masih aman dimakan, karena yang berubah kualitasnya hanyalah kesegaran dan rasanya.

Jadinya, makanan siap saji yang gagal terjual pada hari yang sama, terpaksa harus dibuang. Karena keesokan harinya, mereka akan membuat yang baru (mubadzir amat!!). Mungkin, kalo di negara kita tercinta ini, makanan yang tak terjual habis hari ini, besok paginya akan “diangetinâ€? lagi, diangetin lagi, dan pada akhirnya ia menjadi tak memiliki rupa, baik dari segi rasa maupun bentuk. Ha…ha.. (pengalaman pribadi).

Diskonnya bertahap sesuai dengan waktu lebihnya “kadaluarsaâ€?. Missal, suatu makanan dianggap “layak sajiâ€? sampai jam 4 pm. Maka, apabila waktu menunjukkan pukul 5 pm, makanan tersebut akan diberi diskon 10 persen (ada stiker label bertanda 1 jam). Kemudian, pukul 6 pm diskon naik menjadi 20 persen (stiker label tanda 2 jam). Dan begitu seterusnya, jam 7 pm diskon 30 % untuk “kadaluarsaâ€? 3 jam. Maksimal diskon adalah setengah harga ato 50% yang dapat terjadi ketika makanan tersebut telah “kadaluarsaâ€? di atas 4 jam.

Sebelum tahu peraturan tentang diskon ini, aku pernah menyakan pertanyaan bodoh pada temanku yang sudah lama tinggal di sana. “Eh, mungkin nggak makanannya jadi gratis kalau kadaluarsanya di atas 10 jam, kan berarti bisa diskon 100% ??â€?

Bentou dan berbagai ikan goreng siap saji

Stiker berwarna kuning dengan tulisan 1 ato dua menandakan besaran diskon

Sejak tahu peraturan diskon itu, aku pun rela pergi ke supermarket di atas jam 7 malam, padahal sebelumnya, rata-rata setiap harinya aku ke sana sekitar jam 5 sore. Tapi, demi menghemat uang dan diskon setengah harga, berdingin-dingin ria di malam musim gugur kulakoni juga ^^â€?. Sempat, suatu malam (sekitar pukul 8.30 pm), stok makanan diskon hampir habis. Dan ternyata, yang memiliki cara berpikir sepertiku ada cukup banyak. Alhasil, terjadilah perebutan makanan. wakakak..Waktu itu, ada seorang laki-laki yang hendak mengambil makanan yang sudah ku"tek". Trus, spontan aku tarik makananku en bilang "gomennasai ne, kore wa watashi no desu". ck..ck…^^"


Diskon juga berlaku bagi produk-produk makanan dan minuman segar maupun kemasan yang hampir "kadaluarsa". Ada satu pojok spesial di supermarket tersebut bagi produk yang sudah dianggap “tidak layakâ€? untuk standar Jepang. Biasanya, setiap aku ke sana, aku selalu menyempatkan diri untuk mengunjungi bagian ini untuk sekedar membeli pisang, kaki (kesemek) ato buah-buahan lain yang hanya setengah harga.

Terus, ada juga diskon untuk susu segar kemasan yang 3-4 hari lagi “kadaluarsaâ€?. Biasanya, satu kotak susu cair kemasan ukuran 1 liter berharga 200 yen, tapi kalau sudah hampir “kadaluarsaâ€?, harganya bisa jatuh, hingga hanya 99 yen. Setelah melihat angka yang menyilaukan itu, aku harus meyakinkan kehalalannya dengan mengecek ingredients-nya terlebih dahulu. Barulah kemudian, produk-produk setengah harga tersebut “terpaksaâ€? kuborong. Demi menjaga keseimbangan 4 sehat + 5 sempurna. He..he.. (malu-maluin aja ^^")

To be continued….

Sekilas tentang Islam di China

copas dari : http://id.88db.com/id/Services/Post_Detail.page/Tour-Travel/Agency-Ticketing/?PostID=196986

Islam masuk ke China melalui jalur darat dan laut di pertengahan abad ke-7 atau tepatnya sejak utusan kerajaan Osman dari negeri Arab pada tahun 651 memulai hubungan perdagangan dengan China dan Islam. Jalur perdagangan menuju China dari negara-negara Arab dan Persia baik yang melalui darat maupun laut dikenal dengan sebutan “Jalur Sutraâ€?, dan sejalan dengan berkembangnya hubungan antara Barat dan Timur maka para pedagang Arab dan Persia mulai berdatangan ke China. Kemudian berkembang arus imigran muslim dari Timur Tengah, banyak pula yang menetap dan berdomisili di China, mereka membangun masjid, menyebarkan ajaran Islam termasuk menikah dengan penduduk lokal sehingga membentuk komunitas yang unik.

Hubungan kenegaraan antara dunia Arab dengan China sendiri telah terjalin sejak lama, dimana kemudian di jaman pemerintahan Dinasti Ming (1371-1435) salah seorang muslim sejati yang bernama Zheng He atau yang terkenal dengan sebutan Cheng Ho sebagai laksamana telah memimpin 7 armada pelayaran di dalam misi diplomatiknya ke negara yang meliputi Asia, Afrika dan Arab termasuk kota suci Mekkah pada tahun 1405-1533.

Masjid-masjid yang memiliki nilai sejarah yang ada di China dan menarik untuk dikunjungi antara lain : Niujie Masjid (996) di Beijing, Songjiang Masjid (1368) di Shanghai, Huaisheng Masjid (627) di Guangzhou dan ‘The Great Masjid’ (742) di Xian. Selain masjid-masjid ini telah berumur sangat tua, namun sangat indah karena memiliki perpaduan arsitektur Arab dan China yang sangat menakjubkan baik interior maupun eksteriornya. Masjid-masjid ini juga menyimpan sejarah dan peninggalan-peninggalan Islam yang berumur ratusan tahun, seperti Al-Qur’an, hadist-hadist, dan manuskrip-manuskrip Islam yan dibuat dalam berbagai versi.

Republika Online – Muslim Laos Bertahan di Tengah Rezim Komunis


Muslim Laos Bertahan di Tengah Rezim Komunis

Laos adalah salah satu negara di kawasan Asia Tenggara yang berbatasan dengan Myanmar dan Cina di sebelah barat laut, Vietnam di timur, Kamboja di selatan, dan Thailand di sebelah barat. Dari Abad ke-14 hingga abad ke-18, negara ini disebut Lan Xang atau Negeri Seribu Gajah.

Beribu kota Vientiane, Laos dikenal sebagai salah satu negara dengan sistem pemerintahan komunis yang masih tersisa di dunia. Mayoritas penduduknya merupakan pemeluk Buddha Theravada. Karena itu, tak mengherankan kalau Laos merupakan negara dengan penduduk Muslim paling sedikit di Asia Tenggara.

Agama Islam pertama kali masuk Laos melalui para pedagang Cina dari Yunnan. Para saudagar Cina ini bukan hanya membawa dagangannya ke Laos, namun juga ke negara tetangganya, seperti Thailand dan Birma (Myanmar saat ini). Oleh masyarakat Laos dan Thailand, para pedagang asal Cina ini dikenal dengan nama Chin Haw.

Peninggalan kaum Chin Haw yang ada hingga hari ini adalah beberapa kelompok kecil komunitas Muslim yang tinggal di dataran tinggi dan perbukitan. Mereka menyuplai kebutuhan pokok masyarakat perkotaan.

Di sini, mereka memiliki sebuah masjid dengan ukuran yang sangat besar dan menjadi kebanggaan Muslim Laos. Letaknya di ruas jalan yang terletak di belakang pusat air mancur Nam Phui. Masjid ini dibangun dengan gaya neo-Moghul dengan ciri khas berupa menara gaya Oriental. Masjid ini juga dilengkapi pengeras suara untuk azan. Ornamen lain adalah tulisan-tulisan dalam lima bahasa, yaitu Arab, Tamil, Lao, Urdu, dan Inggris, yang terdapat dalam masjid.

Selain kelompok Muslim Chin Haw, ada lagi kelompok Muslim lainnya di Laos, yaitu komunitas Tamil yang berasal dari selatan India. Muslim Tamil dikenal dengan nama Labai di Madras dan sebagai Chulia di Malaysia dan Phuket (Thailand). Mereka masuk ke Vientiane melalui Saigon. Mereka juga memiliki sebuah masjid yang bentuknya mirip dengan masjid di Tamil.

Para jamaah Muslim India Selatan inilah yang mendominasi masjid di Vientiane. Di ibu kota Laos ini, hanya terdapat dua buah masjid, yakni Masjid Al-Azhar dan Masjid al-Jamia.

Imam Masjid al-Jamiah, Najmul, menuturkan, masjid ini dibangun oleh kaum pendatang dari India. Masjid ini tak pernah sepi dari jamaah. Apalagi, pada perayaan Hari Raya Idul Fitri dan Idul Adha, masjid ini selalu dipenuhi oleh jamaah. Jamaah Muslim ini kebanyakan berasal dari India, Pakistan, dan Bangladesh.

Walaupun berada di lingkungn padat dan sebagian besar penduduknya pemeluk agama Buddha, aktivitas dan kegiatan keagamaan di masjid ini berjalan normal. Bahkan, sebagian warga Vientiane sangat akrab dengan komunitas Muslim di sini. Mereka semua mengetahui ada masjid di daerah Prabang Road ini.

Menurut Najmul, hubungan antaragama di Vientiane juga sangat baik. Bahkan, ketika azan berkumandang, komunitas non-Muslim di Vientiane tak merasa terganggu. ”Mereka tak peduli dengan adanya azan itu dan mereka tidak merasa terganggu,” ujarnya.

Masjid ini juga banyak dikunjungi jamaah Muslim dari berbagai negara. Jamaah tetap di masjid ini kebanyakan warga dari negara tetangga, termasuk para diplomat dari negara Muslim di Vientiane, termasuk dari Malaysia, Indonesia, dan Palestina. Bangunan masjid di Vientiane juga dilengkapi dengan bangunan madrasah untuk anak-anak Muslim belajar agama Islam.

Selain di Vientiane, ada lagi komunitas Muslim lainnya di Laos. Namun, jumlahnya sangat sedikit. Umumnya, mereka lebih memilih tinggal di kota kecil di luar Vientiane. Sebagian orang menyatakan ada sebuah masjid kecil di Sayaburi, di tepi barat Mekong, tidak jauh dari Nan. Sayaburi dulu pernah dinyatakan sebagai daerah tertutup bagi orang asing.

Pengungsi Kamboja

Laos merupakan salah satu negara yang kaya dengan keberagaman etnis. Saat ini, jumlah penduduk Laos mencapai 6,2 juta jiwa. Setengah dari populasi penduduk Laos berasal dari etnis Lao atau yang dikenal masyarakat lokalnya sebagai Lao Lum. Selain mendominasi dari segi jumlah penduduk, mereka juga mendominasi pemerintahan dan komunitas masyarakat di Laos.

Mereka yang berasal dari etnis ini memiliki hubungan kekerabatan dengan penduduk kawasan timur laut Thailand. Mereka berasal dari dataran rendah Mekong yang hidup mendominasi di Vientiane dan Luang Prabang. Secara tradisional, mereka juga mendominasi pemerintahan dan masyarakat Laos.

Keberagaman etnis ini juga tampak pada komunitas Muslim di sana. Muslim Laos didominasi oleh para pendatang dari kawasan Asia Selatan dan juga Muslim Kamboja. Khusus untuk Muslim Kamboja, mereka adalah para pengungsi dari rezim Khmer. Mereka melarikan diri ke negara tetangga mereka, Laos, setelah pemimpin rezim, Pol Pot, menyerukan gerakan pembersihan massal etnis Kamboja Cham Muslim dari tanah Kamboja.

Sebagai pengungsi, kehidupan mereka terbilang miskin. Selain itu, mereka mengalami trauma akibat pengalaman hidup di bawah tekanan rezim Khmer sejak 1975. Semua masjid di Kamboja dihancurkan. Mereka juga dilarang beribadah atau berbicara dalam bahasa Kamboja dan banyak di antara mereka dipaksa untuk memelihara babi.

Sejarah pahit mengiringi kepergian Muslim Kamboja ke Laos. Mereka dipaksa makan rumput, sementara satu-satunya daging yang mereka dapatkan dari tentara Khmer hanyalah daging babi yang diharamkan oleh Islam.

Beberapa orang Kamboja, seperti mereka yang tinggal di Vientiane, kemudian melarikan diri dari kampung halamannya. Sementara itu, sisanya berhasil bertahan dengan cara menyembunyikan identitas etnis mereka dan juga keislamannya. Dari seluruh populasi Muslim Kamboja, diperkirakan tujuh puluh persennya tewas akibat kelaparan dan pembantaian.

Kini, di Laos, diperkirakan ada sekitar 200 orang Muslim asal Kamboja. Mereka memiliki masjid sendiri yang bernama Masjid Azhar atau yang oleh masyarakat lokal dikenal dengan nama Masjid Kamboja. Masjid ini berlokasi di sebuah sudut di distrik Chantaburi yang berjarak sekitar 4 kilometer dari pusat kota Vientiane. Sebagai sebuah tempat ibadah, bangunan Masjid Kamboja ini memang terlihat sederhana sekali. Sebagian bangunan dinding masjid tampak belum selesai dipasang karena kendala pendanaan.

Meski berjumlah sangat sedikit dan tergolong miskin, mereka teguh memegang agama. Umumnya, mereka adalah penganut Mahzab Syafii yang berbeda dengan komunitas Muslim Asia Selatan di Vientiane yang menganut Mazhab Hanafi.

Mayoritas berbisnis

Saat ini, sebagian besar Muslim di Vientiane bekerja sebagai pebisnis. Mereka berusaha di bidang tekstil, ekspor-impor, atau melayani komunitas mereka sendiri dengan menjadi penjual daging atau pemilik restoran halal.

Beberapa restoran yang dikelola oleh Muslim asal India terletak di kawasan Taj off Man Tha Hurat Road dan dua atau tiga restoran halal lainnya berdiri di persimpangan Jalan Phonxay dan Nong Bon Roads.

Selain melayani komunitas Muslim, mereka juga menyediakan jasa katering bagi petugas kedutaan yang beragama Islam. Sisanya, para pekerja Muslim lokal di Vientiane bekerja di bagian tesktil di berbagai pasar di kota ini, seperti di Talat Sao atau pasar pagi, di persimpangan jalan Lan Xang, dan Khu Vieng.

Kelompok ini merupakan orang-orang yang percaya diri, ramah, dan giat bekerja meski mereka berbicara bahasa Inggris tidak sebanyak mereka yang berasal dari Asia Selatan. Setiap pertanyaan dalam bahasa Inggris yang tidak dimengerti akan mereka jawab dengan kalimat bo hu atau "saya tidak mengerti" dalam bahasa Laos.

Selain bekerja di industri tekstil, banyak Muslim Laos yang bekerja sebagai penjual daging. Ini mengingat kebutuhan makanan yang sangat spesifik dari komunitas Muslim, yaitu penyembelihan secara Islam. Untuk membedakan kios daging mereka dari kios daging lain yang menjual daging babi, para penjual yang beragama Islam memasang lambang bulan sabit atau tanda dalam bahasa Arab.

Tanda ini menunjukkan, selain pemiliknya Muslim, mereka hanya menyediakan daging halal. Maklum saja, sebagai minoritas, sangat sulit bagi mereka untuk menemukan makanan yang dijamin kehalalannya. Daging yang biasa dipasarkan adalah daging babi. nidia/sya/taq

My journey (part I)

"Benarlah bahwa rezeki setiap orang takkan pernah tertukar, dan ia akan menjadi sebuah keniscayaan bagi setiap makhluk-NYA yang berusaha"


Malam ini, insyaAllah perjalanan panjangku akan dimulai…..

Berawal dari awal bulan Juli lalu, (Subhannallah, Alhamdulillah, Allahuakbar) tawaran itu datang padaku. Sebuah kesempatan untuk menjejakkan kaki yang ketiga kalinya ke negeri sakura. Rencana-NYA yang begitu indah dan tak disangka-sangka ini, hadir secara tiba-tiba di senja itu.

Setelah melalui beragam proses dan menjalani berbagai tantangan, alhamdulillah, jawaban itu akhirnya datang pertengahan Agustus kemarin. Segala usaha dan perjuangan yang kulakukan, selalu diberikan kemudahan dari NYA. Mulai dari hal kecil sampai hal besar, aku merasa pertolongan-NYA amat dekat. Sebagai manusia yang sering khilaf, sesekali pernah ku-merasa berkecil hati.

Namun aku teringat pesan ibuku, bahwasanya kalau sudah rezeki, ia takkan kemana….Pun begitu sebaliknya, jikalau tidak mendapatkan yang kuinginkan, berarti ia belum rezekiku. Dan pasti DIA akan memberikan yang lebih baik dari yang kuinginkan. Karena, DIA adalah MAHA Segalanya….^___^

Dan benarlah bahwa diantara kesulitan ada dua kemudahan. Kecemasan dan kegundahan di dalam hati, perlahan-lahan sirna dengan keyakinan terhadap adanya pertolongan-NYA. Takkan mungkin IA memberikan sebuah "ujian" yang tak bisa ditanggung oleh makhluk-NYA.


Perjalananku ini bukanlah perjalanan yang ringan, karena di dalamnya kuletakkan sebuah harapan bernama "idealisme dalam berjuang di jalan dakwah akademis" (ho…ho..^o^). Tapi ku-yakin DIA kan selalu menolongku, di manapun ku berada ^___^.

Semoga perjalanan ini dapat bermanfaat, tak hanya untukku (dan tesisku), tetapi juga untuk orang lain, seluas-luasnya dan sebesar-besarnya. Aamiin….

Bismillah…..Aku kan pergi untuk sementara, Menuntut ilmu mencari makna. Ittekimasu ^_________^ !

Cerita Wang Yan dan Haji Ma Ibrahim

Merebaknya kasus kekerasan terhadap kelompok minoritas muslim di China akhir-akhir ini semakin membuatku ingin mempelajari, meneliti, menelaah, dan pergi ke CHINA sana untuk mengetahui peristiwa ini secara langsung. Entah kapan rezeki dan kesempatan itu datang…InsyaAllah ^__^! Jia you ba ~


taken from : http://internasional.kompas.com/read/xml/2009/07/12/06215749/cerita.wang.yan.dan.haji.ma.ibrahim

Cerita Wang Yan dan Haji Ma Ibrahim

Oleh : Jimmy S Harianto

KOMPAS.com — Ketika seorang gadis remaja China berjilbab berkelebat masuk gerbang Masjid Huaisheng di Guangzhou selepas dzuhur, pertengahan Juni 2009, kami pun lalu menggamitnya. Gadis berparas polos itu pun tersipu-sipu malu.

"Wang Yan," kata remaja usia 17 tahun yang mengaku masih duduk di bangku sekolah menengah di Guangzhou itu. Wang Yan adalah anak ke-4 dari lima bersaudara di keluarganya, empat di antara mereka perempuan.

�Semuanya Muslim,� katanya ketika ditanya, apakah kakak, adik, dan juga kedua orangtuanya juga pemeluk agama Islam.

Selama perjalanan, kami lebih dari sepekan, dari Beijing di China utara lalu ke Chongqing di China barat, lalu ke Guangzhou dan Senzhen di selatan, memang sangat jarang berpapasan dengan perempuan China—apalagi remaja—mengenakan jilbab. Kecuali di sekitar masjid, seperti yang bisa Anda jumpai di masjid besar Niujie, masjid terbesar di Beijing. Atau di Masjid Huaisheng Guangzhou. Itu pun boleh dikata tak banyak jumlahnya (di China ada sekitar 40.000 masjid).

Maka, tak perlu heran jika teman-teman wartawan Indonesia, begitu melihat Wang Yan siang itu, langsung menggamitnya untuk berfoto. Wang Yan pun tersipu ketika wajah cantiknya dipotret di gerbang Masjid Huaisheng, salah satu masjid tertua di dunia yang bangunan induk dan minaretnya sudah berusia lebih dari 1.300 tahun di Guangzhou, China selatan.

�Kami turun-temurun keluarga Muslim,� ungkap Haji Ma Ibrahim, 73 tahun, imam masjid dan mantan Ketua Asosiasi Muslim China, yang juga ditemui di kompleks Masjid Huaisheng siang itu. Kata �Ma� memang mengunjuk bahwa si penyandang nama adalah seorang China Muslim. Mungkin seperti halnya nama depan Muhammad di Indonesia.

Ketika tahu kami dari Indonesia, Haji Ma Ibrahim yang aslinya bernama Ma Yu Jun ini pun berbinar-binar dan tak ragu mengucapkan salamnya. â€?Assalamualaikum…,â€? sapanya. Indonesia di matanya adalah â€?negara Islamâ€? (meski sebenarnya, negara dengan penduduk Islam terbesar di dunia) yang tak asing baginya.

�Saya pernah ke Indonesia, diundang ke rumah Habibie (waktu itu presiden), tahun 1998,� tutur Haji Ma Ibrahim. Tak hanya itu. Bahkan, mendiang presiden pertama RI, Soekarno, pun ia pernah menemuinya.

â€?Soekarno 50 tahun lalu juga ke China, menemui Mao Zhedong (mereka selalu menyebut Mao sebagai ’Sang Ketua Mao’ atau dalam bahasa Inggrisnya ’Chairman Mao’, Mao sang pemimpin tertinggi partai), saya waktu itu juru masaknya,â€? tutur Haji Ibrahim.

Meski sudah turun-temurun menjadi pemeluk agama Islam, Ma Yu Jun mengaku baru berkesempatan menunaikan ibadah haji pada masa tuanya, tahun 2005 silam.

Sehari-hari Haji Ma Ibrahim adalah anggota Dewan Provinsi Guangdong yang tugasnya �memberikan rekomendasi kepada restoran-restoran Muslim di provinsi� apakah mereka restoran makanan halal atau tidak.

Kemudian, lantaran ia imam masjid di Huaisheng, ia pun boleh dikata setiap hari ke masjid di sela-sela pertokoan padat di Guangzhou itu.

Kaum minoritas

Wang Yan dan Haji Ma Ibrahim hanyalah sekelumit contoh wajah terkini warga minoritas China yang kebetulan pemeluk Islam. Dari ciri-ciri penampilan luarnya—Wang Yan berjilbab dan Haji Ma Yu Jun berjanggut dan kopiah putih— kentara terlihat bahwa mereka di China pemeluk agama Islam.

Sangat kontras penampilannya jika Anda melihat betapa di jalanan kota-kota besar China saat ini lebih banyak warga berpenampilan modern. Tak beda dengan Jakarta, Hongkong, dan bahkan New York. Rambut gaya �harajuku� warna-warni atau perempuan seksi dengan
pun berkeliaran di mana-mana.

Berbeda dengan China pada tahun 1980-an ketika lelakinya masih terlihat memakai pakaian �wajib� masa Sun Yat-sen, pakaian
, sementara perempuannya pakai
dengan celana panjang. Begitu zadul alias zaman dulu.

Jumlah pemeluk agama Islam di China—meski menurut catatan resmi—ada sekitar 20 juta jiwa. Akan tetapi, jika dibandingkan dengan jumlah keseluruhan penduduk China yang 1,33 miliar jiwa, mereka masih tergolong minoritas.

Secara kebetulan, pemeluk agama Islam di China saat ini umumnya adalah warga kelompok-kelompok etnis minoritas. Meski sebenarnya Islam sudah mulai masuk ke China pada pertengahan abad ke-7 atau sekitar 1300 tahun silam.

Dengan segala keterbatasannya, agama Islam di China mampu menembus berbagai zaman, dari masa pemerintahan Dinasti Tang (651 M), Song, Yang, Ming, dan Dinasti Qing. Juga tetap bertahan pada masa China menjadi republik yang berhaluan komunis pada tahun 1949 dengan segala bentuk perubahannya. Sampai sekarang.

Nama Islam pun berubah-ubah. Pernah dinamai sebagai Agama Arab (Dashi Jiao atau Tianfang Jiao) pada masa Dinasti Ming (1368-1644). Juga pernah disebut Hui Hui Jiao, atau agamanya orang Hui Hui.

Pernah disebut sebagai �agama sejati� pada masa Dinasti Qing (1616-1911) sebagai Qingzhen Jiao, dan pada masa �Republik Pertama� (1912-1949) kembali disebut sebagai �agamanya etnis Hui� atau Hui Jiao.

Namun, sejak 1956 atau sepuluh tahun sebelum Revolusi Kebudayaan yang dipimpin Chairman Mao, melalui sebuah keputusan Dewan Negara tahun 1956, Dashi Jiao, Tianfang Jiao, atau Hui Jiao ini di China resmi disebut sebagai agama Islam.

Sampai saat ini, di antara total sekitar 56 kelompok etnis besar di China, ada 10 etnis di antaranya yang dikenal sebagai pemeluk agama Islam. Mereka adalah etnis Huis, Uighur (yang kini terlibat pergolakan berdarah dengan kaum keturunan Han di Provinsi Xinjiang di China barat), Kazak, Dongxiang, Khalkha, Salas, Tajik, Uzbek, Bao’an, dan kelompok etnis minoritas Tartar.

Selain tetap dilestarikan oleh Pemerintah China, etnis-etnis minoritas ini juga diberi privilese yang tak dimiliki etnis mayoritas lainnya, yakni tak diwajibkan mengikuti peraturan
one child policy (hanya boleh satu anak di keluarga) yang diberlakukan di seluruh China sejak 1979, kecuali di daerah otonomi khusus Hongkong dan Makau.

Selain warga dua daerah khusus itu dan juga warga etnis minoritas seperti halnya kelompok minoritas etnis Islam tadi, warga China hanya boleh beranak satu. Kalau beranak lebih dari satu, mereka akan kena berbagai sanksi—di antaranya denda senilai ribuan yuan (jutaan rupiah)—dan akan mendapat berbagai kesulitan lain.

Kekecualian lain, bagi anak yang kedua orangtuanya adalah anak tunggal, mereka boleh beranak dua. Atau, jika kawin dengan anak yang orangtuanya anak tunggal pula, pasangan ini boleh beranak dua.

Jumlah penduduk China yang 1,3 miliar inilah menjadi alasan utamanya kenapa satu keluarga China harus hanya punya anak satu. Demi keluarga berencana.

Ideologi? Mereka akan geleng kepala kalau ditanya, �Ideologimu apa.� Komunis? Mereka akan bilang, dengan segala penampilan modern mereka, �Apakah aku tampak seperti komunis?�

Stabilitas adalah �ideologi� negara yang harus mereka junjung, tak hanya dengan sekadar kata-kata. Maka, jika ada yang dinilai �merongrong stabilitas�, melakukan aksi kerusuhan yang menggoyang ketenteraman, seperti terjadi di Urumqi: pertarungan etnis antara minoritas Uighur dan mayoritas Han, serta makan korban 184 jiwa?

Hanya ada satu kata yang diluncurkan aparat negara, libas perusuh, apa pun alasannya.

Idul Fitri Jadi Hari Libur di New York

Alhamdulillah….Hen gaoxing! Brarti takperlu sungkan lagi bagi sodara kita tuk ber-Ied ria seharian. Semoga suatu saat nanti bisa ikut merasakannya di sana….Aamiin…^___^!

Taken from : http://internasional.kompas.com/read/xml/2009/06/19/16412650/Idul.Fitri.Jadi.Hari.Libur.di.New.York

Jumat, 19 Juni 2009 |


NEW YORK, KOMPAS.com — Dewan Perwakilan Rakyat Kota New York, Amerika Serikat, setuju memasukkan Hari Raya Idul Fitri dan Idul Adha sebagai kalender hari-hari libur sekolah di kota itu, seperti Natal pada agama Kristen dan Yom Kippur dalam agama Yahudi.

"Alhamdulillah, dengan suara mayoritas, hanya satu suara yang menentang, resolusi tersebut diterima secara mutlak. Hari Kamis, 18 Juni 2008, merupakan hari bersejarah bagi komunitas Muslim di Kota New York," kata anggota Dewan Muslim Kota New York asal Indonesia Syamsi Ali yang menghubungi Antara di Jakarta, Jumat (19/6).

Imam Masjid



New York

ini mengungkapkan, proses menjadikan Hari Raya Idul Fitri dan Idul Adha sebagai hari libur tersebut melewati masa yang lama. Sekitar dua tahun lalu, bertepatan dengan Hari Raya Idul Adha, Kota New York mengadakan jajak pendapat di mana anak-anak Muslim harus memilih antara sekolah atau shalat Idul Adha.

Sejak itu, masyarakat Muslim membentuk koalisi besar untuk hari-hari libur Muslim atau Coalition for Muslim Holidays, yang tidak saja beranggotakan komunitas Muslim, tetapi juga berbagai organisasi non-Muslim. Keterlibatan non-Muslim ini adalah hasil dari upaya menjembatani hubungan antarkomunitas.

Beberapa waktu lalu diadakan perdebatan umum yang diikuti publik di Dewan Kota New York, di mana sejumlah rabi dan pastor mendukung usulan liburnya Idul Adha dan Idul Fitri, kata Syamsi yang pernah dinobatkan sebagai tokoh Muslim paling berpengaruh di Kota New York oleh media setempat.

Ia menjelaskan, resolusi tersebut pertama kali disponsori anggota DPRD Robert Jackson dari

. Berkat kepemimpinannya di Komisi yang membawahi pendidikan dan budaya, serta dorongan dari aktivis Koalisi Hari-hari Libur Muslim itu, akhirnya mayoritas anggota DPRD mendukung, termasuk para penganut agama Yahudi.

"Pada akhirnya resolusi ini akan diajukan ke meja wali


untuk disahkan menjadi peraturan


. Insya Allah kita optimistis wali


akan mengesahkan resolusi tersebut," kata Syamsi yang berasal dari


Kalangan Muslim di


New York

sedang merancang strategi untuk melobi wali


, termasuk menghubungkan dukungannya dengan pemilihan wali


mendatang. Wali Kota New York Michael Bloomberg yang merupakan seorang Yahudi berniat maju kembali menjadi calon wali


periode ketiga setelah Dewan Kota mengubah pembatasan wali


dalam dua periode.

"Bagi kami, ini sejarah yang akan dicatat dalam perkembangan


New York

. Keberhasilan ini juga merupakan indikasi bahwa Islam dan Muslim di AS semakin mendapat pengakuan," ujarnya.

Satu dari setiap 10 warga kota New York adalah Muslim, persisnya antara 800.000 hingga sejuta orang, sementara jumlah masjid mencapai 200-an. Syamsi menungkapkan, warga Muslim New York ini terlibat dalam segala sendi kehidupan, termasuk kepolisian dan pendidikan.

Saatnya Muslim Bicara (Edisi Indonesia ; Penerbit Mizan)

Category: Books
Genre: Nonfiction
Author: John L. Esposito & Dalia Mogahed
……Buku ini membahas Kajian dan Perkembangan Islam Kontemporer…..

Buku yang mengubah pandangan Barat terhadap Islam! Berisi hasil survei Gallup World Poll yang menggemparkan, mencakup 1,3 miliar muslim di seluruh dunia. Mereka adalah silent majority yang opininya sering tenggelam ditimpa suara-suara dari kutub-kutub ekstrem yang lebih banyak diekspos media.

Gallup World Poll selama beberapa tahun mengadakan proyek jajak pendapat Muslim di 35 negara. Dengan mewawancarai puluhan ribu Muslim di berbagai belahan dunia, Gallup berusaha mengetahui opini sesungguhnya dari mayoritas umat muslim di dunia tentang pertanyaan-pertanyaan yang sering menimbulkan perdebatan.

"Saatnya Muslim Bicara" berisi opini umat muslim tentang Islam, Barat, Kekerasan, HAM dan Isu-isu Kontemporer lainnya.

Menurut Karen Amstrong, buku ini adalah bacaan wajib untuk para pembuat kebijakan, jurnalis, reporter, guru, mahasiswa, dan cendekiawan.

Sejarah Islam di Jepang

When i got this article, i felt so happy because it helps me to find out the history about Islam’s development in Japan. I’m planning to make this issue as my thesis’s topic. About the relations between Japan and Islamic World today….wish me luck yak ^___^! Sebelumnya, hontou ni doumo arigatou buat the person who wrote and posted this article in Kanimaja’s website…..

Sejarah Islam di Jepang

Hanya terdapat sedikit sekali catatan sejarah yang merekam tentang hubungan antara Islam dengan Jepang sebelum mereka
membuka negaranya pada tahun 1853
, walaupun diyakini bahwa sudah banyak muslim yang datang ke nagasaki berabad-abad sebelumnya.

Agama Islam pertama kali dikenal oleh masyarakat Jepang adalah sek itar tahun 1877 yang bersamaan waktunya dengan hadirnya agama Nasrani dari Barat ke negara tersebut. Seiring kemudian muncul buku terjemahan bahasa Jepang mengenai riwayat hidup Nabi Muhammad. Hal ini secara langsung membantu Islam menempatkan diri pada wacana intelektual warga setempat.

Kontak penting lainnya adalah tahun 1890 saat sebuah kapal laut milik Kerajaan Turki Ottoman bernama Ertuğrul singgah di Jepang dalam rangka menjalin hubungan diplomatik. Dari sinilah warga Jepang jadi lebih mengenal Islam serta kebudayaannya.

Adapun orang Jepang pertama yang memeluk Islam adalah Mitsutaro Takaoka tahun 1909. Dia lantas mengganti namanya menjadi Omar Yamaoka setelah melaksanakan ibadah haji. Namun, penelitian lain menyebutkan bahwa orang Jepang bernama Torajiro Yamada kemungkinan merupakan pemeluk Islam pertama di sana dan pernah berkunjung ke Turki.

Komunitas muslim baru ada setelah kedatangan pengungsi dari Uzbek, Kirghiz, Kazakh, dan kaum Tatar Muslim yang lari akibat terjadi Revolusi Bolshevik di Rusia selama Perang Dunia I. Pemerintah kekaisaran Jepang kemudian bersedia menyediakan lahan bagi tempat tinggal mereka di beberapa kota hingga membentuk komunitas-komunitas kecil.

Dengan munculnya komunitas muslim ini, tak lama akhirnya didirikanlah sejumlah bangunan masjid. Salah satu yang dianggap penting adalah masjid Kobe yang dibangun tahun 1935 dan masjid Tokyo tahun 1938. Berkat kontak-kontak yang intens dengan pemeluk Islam, beberapa penduduk Jepang pun beralih ke Islam saat itu.

Islam justru mengalami perkembangan pesat selama berkecamuknya Perang Dunia II. Kekaisaran dan militer Jepang banyak menjalin hubungan dengan sejumlah organisasi dan pusat kajian Islam serta negara Islam. Pada masa ini sebanyak 100 buku dan jurnal mengenai Islam terbit di Jepang. Namun, tujuan utama pihak militer mendekati kalangan Islam adalah guna mendapat pengetahuan tentang Islam dalam kaitan rencana invasi ke negara-negera Asia Tenggara yang berpenduduk Muslim.

Tahun 1953 organisasi muslim pertama (Japan Muslim Association) berdiri di bawah pimpinan Sadiq Imaizumi. Jumlah anggotanya masih sebanyak 65 orang dan bertambah dua kali lipat dua tahun kemudian.

Pengganti Sadiq adalah Umar Mita. Dia mempelajari Islam ketika bekerja di Manshu Railway Company di Cina saat perang dunia II. Karena sering kali berhubungan dengan umat muslim Peking-Cina, lama kelamaan Umar percaya terhadap ajaran Islam dan memutuskan beralih menjadi Muslim. Sesudah kembali ke Jepang, dia pergi ke tanah suci Makkah dan tercatat sebagai orang Jepang pertama yang berhaji setelah masa perang. Tak hanya itu, Omar selanjutnya juga membuat terjemahan Alquran ke dalam bahasa Jepang.

Satu lagi masa kejayaan Islam di Jepang tatkala terjadi krisis minyak dunia tahun 1973. Negara-negara Timur Tengah mengembargo pasokan minyak mentahnya kepada negara yang mendukung Israel. Oleh karenanya, perhatian warga Jepang tercurah kepada perkembangan Islam khususnya di Timur Tengah. Mereka pun makin menyadari penting menjalin hubungan dengan negara-negara tersebut bagi pertumbuhan ekonomi Jepang. Akan tetapi sekali lagi usai krisis minyak reda, Islam pun kembali dilupakan oleh masyarakat Jepang.

Hingga kini Islam seolah sulit berkembang di Jepang. Salah satu sebabnya adalah ketaatan warga Jepang terhadap kepercayaan Sinto dan Budha. Statistik menyebutkan, sekitar 80 persen penduduk memeluk Sinto atau Budha. Hanya satu dari empat penduduk Jepang yang menganut agama lain. Adapun agama Islam dianut oleh sekitar satu setengah juta jiwa. Jumlah ini terbilang kecil dibandingkan populasi di Jepang sebanyak 120 juta jiwa.

Sebagian besar pemeluk Islam ini adalah para pelajar dan imigran dari negara Asia Tenggara dan Timur Tengah. Hanya sedikit yang warga asli Jepang. Umumnya terkonsentrasi di kota-kota besar semisal Hiroshima, Kyoto, Nagoya, Osaka, dan Tokyo. Secara rutin dakwah juga berjalan pada komunitas-komunitas Muslim ini.

Pada kenyataannya pula asosiasi pelajar muslim serta organisasi keagamaan kerap menyelenggarakan acara bersama dan diskusi untuk menambah pengetahuan ke-Islaman. Selain itu acara tersebut terbukti cukup efektif dalam membina persaudaraan sesama Muslim.

Beberapa tahun lalu, Dr Saleh Samarrai yang pernah belajar di negara Sakura itu dari tahun 1960, membentuk Japan Islamic Center dan menyusun metode dakwah efektif di Jepang. Sumbangsihnya ini akhirnya mampu mendorong upaya pengembangan Islam serta mengenalkan Islam secara luas pada masyarakat Jepang yang kosmopolitan.


Masjid Kobe (神戸モã‚&sup1;ク Masjid KÅ?be), juga dikenal sebagai Masjid Muslim Kobe (神戸ムã‚&sup1;リムモã‚&sup1;ク Masjid Muslim KÅ?be), didirikan bulan Oktober 1935 di Kobe dan merupakan masjid pertama di Jepang Pembangunannya didanai oleh sumbangan dari Komite Islam Kobe sejak 1928 hingga pembukaannya tahun 1935 Masjid ditutup oleh Angkatan Laut Kekaisaran Jepang tahun 1943. Tetapi, masih aktif sebagai masjid hari ini. Terletak di distrikKitano-cho di Kobe. Karena memiliki ruang bawah tanah dan strukturnya, masjid ini selamat dari gempa bumi besar Hanshin. Masjid itu dibangun dalam gaya Turki tradisional oleh arsitek CekoJan Josef Svagr (1885–1969), perancang sejumlah tempat ibadah Barat di Jepang.

La Tahzan for Broken Hearted Muslimah

Category: Books
Genre: Teens
Author: Asma Nadia, dkk
I read this book along the trip from Solo-Jakarta in the train (as usual, train always become my fave place for reading ^^). This book reminds me about my "fool experiences" about love since my childhood life. haha… Aku juga manusia biasa yang pernah mengalami jatuh hati dan patah hati (it’s fitrah, deshou??).

But, from those experiences, I can face my future stronger than before and also more realistic (kebiasaan mellow sih). InsyaAllah… I hope that I can meet someone who’s right for me, in the right time ^^" ! Aamiin